Каких древних богов заменило Рождество Христово
Примерно с конца ноября (если точнее, то с 28-го числа), с начала Филиппова поста христиане пытаются осознать, что Рождество Христово в разных Церквах выпадает на разные даты. И предлагают поменять дату на единую.
Формально большинство мирян, священнослужителей и часть епископата соглашается, что праздновать Рождество в ночь с 24 на 25 декабря накануне Новолетия намного правильнее, логичнее и удобней, но тут же грустно вздыхают — не время.
Этот вопрос в первую очередь волнует, конечно, тех, в чьих Церквах праздник наступит с 6 на 7 января. То есть членов Иерусалимской, Русской, Сербской, Грузинской и Польской Православных Церквей. И в меньшей степени афонских монахов и католиков восточного обряда, поскольку и те, и другие всегда держались традиций.
Защитники январского Рождества есть в каждой поместной Церкви. В том числе в Русской Православной. Нашлись и такие, кто помимо христианской сумели языческую базу подвести именно под эту дату. Дескать, в России темные и холодные дни длятся намного дольше, чем в Европе, поэтому нет ничего удивительного, что древние боги куролесили вплоть до появления Рождественской звезды.
Соглашаться или опровергать эту точку зрения – бессмысленная трата времени, даже если вспомнить, что в Европе есть страны с не менее холодным и мрачным климатом, с другой стороны довольно приличная часть России находится в теплых широтах, где снега зимой не выпросишь. На конец года выпадало сразу несколько языческих праздников. В самые короткие дни года человечество отмечало дни рождения всевозможных богов солнца – Осириса, Гора (которого Геродот отождествлял с Аполлоном), Геркулеса, Диониса, Юпитера, отождествлявшегося с Адонисом Таммуза и Даждьбога.
Первый в списке — Сатурналий. Во-первых, упоминанием о нем закончилась статья, посвященная первому Рождеству Христову. А во-вторых, праздник бога Сатурна, возникший в память о золотом веке его царствования, – один из самых известных.
Несложно понять, почему праздник в честь бога Сатурна оказался одним из самых любимых в течение как минимум тысячи лет. Сатурналий объявили патриции и консулы Квинт Клелий Сикул и Тит Ларций Флав, правившие Римом в V веке до нашей эры, и продолжали отмечать в новом тысячелетии в IV-V веке: блаженный Августин, живший как раз в этот период, не раз обращался к христианам с напоминанием, что им пора перестать быть язычниками и начать праздновать Рождество Христово.
Первое объяснение — Сатурналий совпадал с окончанием земледельческих работ, а самое главное, с окончанием сбора винограда (а значит, и с появлением нового, свежего вина). Второе — это был законный праздник рабов. Как символ свободы рабам в эти дни выдавали специальный колпак – pilleus. Этим "пропуском" они не только освобождались от работ – их пускали на праздники в дома, где они ели и пили за общим столом. Им дарили подарки. Не исключено, что именно в праздник Сатурналий зародилась благотворительность, которой славятся предрождественские дни.
Сикул и Флав выделили на поклонение Сатурну 17 декабря. Довольно быстро стало понятно, что одним днем не обойтись. Пополнение запасов вина требовало вдумчивого и серьезного анализа каждого сорта. Праздновать решили неделю, но в дело вмешался Октавиан Август. Образовав Римскую империю, великий понтифик решил, что ему под силу справиться и с таким незатейливым делом, как искоренение пьянства.
Октавиан вообще был известен как ревнитель нравов. Он провел реформу браков, пытался восстановить патриархальные традиции рабовладения, восстановил 82 языческих храма. Октавиан сократил Сатурналии до трех дней, возродив в противовес гульбищам традицию куда более мирных игр на празднике Луперкалий, приходящегося на февраль, когда запасы вина уже изрядно уменьшаются.
Римляне не спорили, заняв выжидательную позицию. И правильно сделали: сменивший Октавиана на императорском посту Калигула увеличил до пяти дней праздничные гуляния в честь Сатурна. А где пять дней, там (как известно) и семь.
Однако Сатурн далеко не первый (и не последний) бог, которому поклонялись в декабре. Более того, у некоторых точно известна даже дата рождения.
Согласно древнеегипетской мифологии за 3 тысячи лет до нашей эры у бога земли Геба и богини неба Нут родился первенец. Мальчика назвали Осирис. Старшенький появился на свет в первый из пяти священных дней, которые закрывают год.
Осириса назначили богом возрождения, царем загробного мира, а заодно и судьей душ усопших. Правил двенадцатью царями. Был предан, убит, погребен. Пробыл в аду 3 дня, был воскрешен. Египет признателен Осирису за то, что он создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, положил конец варварству. И обучил правильно выращивать виноградную лозу.
У Осириса и Изиды 25 декабря родился бог неба и солнца по имени Гор (или Хор), которого еще называли хранителем Тайной Мудрости. В миг рождения Гора на восточной части небес появилась яркая звезда. Благодаря ей люди обрели надежду избавиться от жестокой тирании и власти зла, царивших в Египте. Надо признать, что Гор оправдал надежды человечества – закончив 80-летнюю войну, он объединил Верхний и Нижний Египет, поэтому на многих изображениях у него на голове две короны.
Чуть позже, где-то за 1200 лет до нашей эры в Персии 25 декабря родился бог Митра, о котором известно крайне мало. Считается, что он был богом солнца, дня, света, нравственного света, правды, справедливости, создателем космоса и посредником между богами. Ученые видят немало связей между ним и Персеем.
У Митры не было родителей, да они ему и не нужны были особо — он родился сразу взрослым из скалы, на которую с неба пролился свет. Первыми о его рождении узнали пастухи: они сразу поняли, что это был бог, поэтому преподнесли ему дары – приплод от своих стад и плоды. Первым делом Митра победил солнце. Вторым — быка.
Воевать стало не с кем, поэтому бог отправился бродить по свету. Во время путешествия он не терял времени зря, то и дело спасая людей то от всемирного потопа, то от страшных пожаров. В один прекрасный день Митра понял, что на Земле он переделал все дела, поэтому после прощального пира вознесся на небо вместе с Солнцем.
Предположительно митра как часть священнического христианского облачения и епископский сан митрополит (а заодно и метрополитен) появились в греческом лексиконе благодаря персидскому богу.
Конечно же покровитель виноделия и плодоносных сил земли самый веселый и развратный бог Дионис мог появиться на свет только в дни, когда можно было пробовать вино нового урожая. Отцом Диониса был Зевс. А вот матерью Диониса могла быть Персефона, Деметра или даже смертная женщина: дочь фиванского царя.
Рожденный столь странно, мстительный Дионис часто пребывал в плохом настроении. Зато ему были не чужды простые развлечения, что вылилось в дионисийские крестьянские гуляния, проходившие для верности два раза в год и сопровождавшиеся пьянством, развратом и кровавыми жертвами. Тем более, что в хорошем настроении и часто Дионис помогал людям. Именно он подарил Икарию виноградную лозу, научив правильно выращивать ее.
Культом этого бога интересовался Вячеслав Иванов, написавший впоследствии книгу "Дионис". Иванов учился в Германии, откуда отправлялись многочисленные экспедиции на раскопки в Греции, тогда и началось историко-мистическое изучение христианства. В своей книге он дает объяснение рождению Диониса: "Так возник своеобразный обрядовой дуализм, на долгие века определяющий собою весь строй эллинской религии. Служения богам олимпийским и богам хтоническим (к последнему культу причислен и культ героический) строго разграничены по месту и времени; соединение элементов того и другого в общем молитвенном действии безусловно воспрещено Описанная обрядовая схизма была чревата последствиями. В религиозной психологии народа она послужила ближайшим поводом к исканию новой синтетической религиозной формы, которая в лице бога патетического по преимуществу, небожителя и героя вместе, равно могущественного на Олимпе и в обители мертвых, близкого людям и почти богочеловека, должна была стать соединительным звеном между противоположными господствами, от которых одинаково зависел и которых одинаково трепетал равно подчиненный обоим и равно обоим чуждый человек".
Но будто и этого мало, Вячеслав Иванов, анализируя ход истории, предполагает, почему именно в Греции так быстро и прочно укоренилось христианство: "Не подлежит сомнению, что религия Дионисова, как всякая мистическая религия, давала своим верным «метафизическое утешение» именно в открываемом ею потустороннем мире и отнюдь не в автаркии «эстетического феномена». К тому же была она религией демократической по преимуществу и, что особенно важно, первая в эллинстве определила своим направлением водосклон, неудержимо стремивший с тех пор все религиозное творчество к последнему выводу — христианства".
В списке претендентов на упоминание еще с десяток имен. Упомянуть, пожалуй, стоит одного из главных богов в восточнославянской мифологии – бога Солнца, плодородия и солнечного света – Даждьбога. По легенде, рожден он был из камня, который русалка Рось принесла Сварогу. В камень этот попали золотые стрелы Перуна, и внутри камня народился Даждьбог. От ребенка исходил чудесный свет, и он излучал тепло. Чтобы не мелочиться, было решено праздновать день Даждьбога два раза в год в дни равноденствий. Считается, что летом он оказывает помощь в исполнении желаний, сохранении здоровья и получении разных благ, а зимой покровительствует свадьбам, богатству, добру, свету, благам, природным явлениям.
Поклонение Даждьбогу существует по сей день. Впрочем, и римские язычники продолжали отмечать Сатурналий даже после эдикта 312 года: тогда принявший христианство император Константин рекомендовал запретить Сатурналий как языческий праздник. Можно сказать, что на него не обратили внимание по объективным причинам: с 284 до 323 года на правах "совокупного властительства" Римской империей правили одновременно не один, а несколько императоров. И каждый из них издал хотя бы один религиозный закон.
Что касается богов и праздников, им посвященных, каждый из них появлялся на свет, когда жить во тьме становилось невмочь. Так зарождалась надежда на лучшее.
Как и у празднующих сегодня Рождество Христово — символ рождения нового года, нового Солнца, новых сил и света. Новой веры в обязательное наступление лучшего времени.