Центр Вознесенского откроет новую выставку "Музей духовного авангарда"

Выставка реконструирует modus vivendi знаковых фигур, действовавших внутри советской культуры 1930 – 1950-х, осознавших свою роль в искусстве как христианскую миссию и создавших очаг культурного авангарда, спрятанного под покровом советского официоза. Герои выставки реализовали себя в разных областях культуры, сформировав эмбрион нового христианского искусства, прошедшего горнило бытийных испытаний, но открытого научной, философской мысли "атомного века". Все они вместе и каждый по отдельности являлись частью сообществ единомышленников, чувствовавших ответственность за артикуляцию христианских идей, передачу культурной традиции, вынужденно оказавшейся в подполье.

Отчасти следуя духу Первого Авангарда, отчасти переписывая его "заветы", герои выставки сформировали особую эстетическую и культурную автономию, прежде никак не выделявшуюся в искусствоведении. Исследовательская задача проекта – обозначить контуры этого явления и артикулировать духовно-исторический контекст, в котором (и благодаря которому) развивалось христоцентричное искусство середины ХХ века.

Об экспозиции

Выставка предлагает зрителю вообразить музей, посвященный христианскому искусству в советской России. Экспозиция разделена на три тематические зоны: пространство книги, пространство образа и пространство музыки. Каждая зона сформирована вокруг одного или нескольких героев, предъявивших свой взгляд на новозаветное основание и миссию искусства. За пространство книги отвечают: литературовед, священник и археолог Сергей Дурылин, художник книги Владимир Фаворский и поэт Борис Пастернак. Пространство образа представляет галерею работ художника-визионера Евгения Спасского. Пространство музыки – аудиоинсталляция, посвященная творчеству пианистки и педагога Марии Юдиной.

Экспонатами выставки стали произведения ее героев: книги, рукописи, картины, графические листы, архивные записи. Специально для проекта художник Семен Галинов создал серию живописных работ. Также в экспозиции присутствуют исторические документы, дополненные или измененные художественным образом.

Роман Багдасаров, куратор выставки: "Художественные методы Пастернака, Юдиной и Спасского эквивалентны, хотя применялись в разных областях. Все трое в своем творчестве руководствовались новозаветным откровением. В романе Пастернака "Доктор Живаго" оно буквально совмещено с авторским текстом через приемы палимпсеста и контрапункта. Сходную проблему решала Юдина, занимаясь эквиритмическим переводом "Песен Шуберта" или прочитывая музыку Баха как синестетическую словесно-цветовую структуру, воспроизводящую Евангельское Слово. В трактовке христианской образности Спасский опирается на идею музыкального энигматического канона, представление о теле человека как о нерукотворном храме. Юдина и Пастернак напрямую сотрудничали в эквиритмике. Ряд христианских образов Пастернака обнаруживается у Спасского, и наоборот. Для всех героев выставки важную роль сыграло знакомство с эстетическими установками Шеллинга и Соловьева, натурфилософской парадигмой искусства, характерной для Ренессанса".

Дмитрий Хворостов, куратор выставки: "Наша выставка отчасти наследует оттепельным исследованиям, которые более 2-х лет ведутся кураторами Центра Вознесенского в рамках "Центра исследований Оттепели". Однако образ "другой" Оттепели, который возникает в творчестве героев нашего сегодняшнего проекта, так и не состоялся, был отброшен и забыт. Можно говорить об альтернативной Оттепели, в которой дух прогрессизма был бы уравновешен христианским (шире – религиозным/духовным) миропониманием.

Важно подчеркнуть, что феномен христоцентричного искусства предоттепельного периода далеко не ограничивается кругом героев нашей сегодняшней выставки. Мы чертим нашим проектом лишь некоторый контур возможного большого исследовательского проекта, который мог бы равноценно представить искусство широкого круга авторов, работавших в это время и исповедовавших христианский взгляд на природу и задачи искусства. В ходе работы над проектом мы вывели формулу "Советское христианское…", к которой можно добавлять разные слова, (например, "искусство") и которая удерживает противоречия и парадоксы культуры и в каком-то смысле их разрешает".

Роман Багдасаров – историк, обозреватель журнала "Наука и религия". Автор книг и статей по истории христианской символике, иконографии, религиозной живописи. Участник арт-проектов "deisis. Предстояние", "Движения души", "Россия для всех", "Союз нерушимый", "Ноев Ковчег" и др.

Дмитрий Хворостов – художник и куратор выставочной программы Центра Вознесенского. Избранные кураторские проекты: "Вознесенский. ЕЩЕ", "Центр Исследований Оттепели", "Грезы о молоке", "Закрытая рыбная выставка", "Кита".

Публичная программа

В рамках выставки состоится большая публичная программа событий. Среди них:

• музыкальная программа, посвященная творчеству Марии Юдиной. Кураторы программы – профессор Московской Консерватории, кандидат искусствоведения Михаил Дубов и композитор, куратор Алексей Ретинский.
• совместно с "Галеев-Галереей" Центр Вознесенского с 1 ноября открывает выставку "Уроки Малевича" с работами художника Павла Кондратьева (1902 – 1985). Экспозиция расположится на -1 этаже Центра Вознесенского.
• открытый мастер-класс "Уроки Юдиной" совместно с педагогом и музыкантом Юлией Монастыршиной.
• ридинг-группа с Романом Багдасаровым и Александром Рудаковым.

Отдельным блоком публичной программы станет серия событий, посвященных героям выставки. Среди них: лекции Веры Головиной "Биография и творчество Евгения Спасского" и Романа Багдасарова "Влияние Возрождения в творчестве Евгения Спасского", поэтические чтения "Реэнактмент первых квартирных чтений "Доктора Живаго" Бориса Пастернака", лекции Ивана Соколова о понимании музыкального искусства Марии Юдиной и Марины Заиграйкиной "Православная и древнерусская символика в монументальной архитектуре СССР 1939 – 1954", лекция Алексея Козырева "Идея Софии в русской религиозной философии и искусстве первой половины XX века", рассказ Александра Рудакова "Эсхатологические ожидания от Древней Руси до духовной интеллигенции конца XIX века", лекция Ольги Атрощенко о религиозной живописи Михаила Нестерова и многие другие.

Издательская программа

Проект "Музей духовного авангарда" немыслим без книг, текстов и воспоминаний. Все это необходимо для того чтобы установить интеллектуальное и духовное соседство с героями эпохи, услышать их и понять. Центр Вознесенского запускает издательскую программу, которая будет сосредоточена на текстах советской духовной/религиозной интеллигенции. К открытию выставки будут изданы два текста:

Мария Юдина "3 лекции о романтизме". Последние годы жизни, с трудом находя для себя возможности к преподаванию, Мария Вениаминовна занимается разработкой курса лекций, посвященных искусству романтизма. Лекции были ею прочитаны в 1966 году в Московской консерватории.

Сергей Дурылин "Апокалипсис и Россия" (Памяти Иосифа Фуделя). Сергей Дурылин был секретарем религиозно-философского общества им. Вл. Соловьева, в который входили в разное время ключевые акторы интеллектуальной жизни России, такие как В. Иванов, А. Белый, Н. Бердяев, С. Булгаков, о. П. Флоренский, С. Франк, Л. Шестов и др. "Апокалипсис и Россия" оказался последним прочитанным докладом в кружке, который вскоре прекратил свое существование.

О знаковых фигурах выставки

Мария Юдина (1899 – 1970) – пианистка и музыковед, одна из самых прославленных исполнителей своего времени как в СССР, так и во всем мире. Именно Юдина открыла соотечественникам музыку Пауля Хиндемита, Артюра Онеггера, Оливье Мессиана, Игоря Стравинского. В 1960 году была уволена из Гнесинского института из-за своих православных убеждений и за симпатии к современной западной музыке. Юдина продолжала давать публичные концерты, но ей было отказано в записях. После того как в Ленинграде она прочла со сцены стихи Пастернака в ответ на вызов на бис, Юдиной было запрещено концертирование на 5 лет.

Евгений Спасский (1900 – 1985) – художник. Творил преимущественно в религиозно-визионерской традиции, был антропософом. Начал свой путь в искусстве как футурист, однако уже в первой половине 1920-х годов перешел к изучению европейского Ренессанса и православной иконописи. Оформляя метро, общественные здания, театральные постановки, Спасский посвятил около 15 лет церковной монументалистике. В своих главных религиозно-мистических полотнах показывает возможность синтеза традиционной иконы с разными направлениями авангарда и искусством Возрождения. Стремясь к синестезии, рассматривал европейскую классическую музыку как продолжение Откровения.

Владимир Фаворский (1886 – 1964) – художник, педагог. Во многом разделяя эстетические идеалы своего друга, отца Павла Флоренского, Фаворский становится крупнейшим теоретиком книжного искусства и художественной композиции в СССР. Ректор Вхутемаса (1923 – 1926). Гравюры Фаворского получили широкое международное признание. Входил в многочисленные государственные и профессионально-методические комиссии, комитеты. Взгляды Фаворского на изобразительное искусство имели стилеобразующий характер. Основатель московской школы ксилографии.

Сергей Дурылин (1886 – 1954) – искусствовед, педагог, писатель, священник. Духовные искания привели этнографа и археолога Дурылина к осознанию роли православия в судьбе России. Он активно участвовал в Поместном Соборе 1917 – 1918 гг. В 1920-м принимает священный сан, но уже через два года подвергается систематическим арестам и ссылке. Не прекращая тайно совершать церковные службы, отец Сергий включается в советское культурное строительство как литературовед, историк театра и живописи. Его деятельность в среде творческой интеллигенции с 1930-х до первой половины 1950-х годов напоминает духовное наставничество.

Борис Пастернак (1890 – 1960) – один из крупнейших поэтов XX века и влиятельный переводчик. Всю жизнь работал над созданием многофункционального поэтического языка, совмещавшего нарратив с лиризмом, научной поэзией и социальным месседжем. Переводы Пастернака европейской классики отражают глубинные смысловые пласты оригинала, одновременно актуализируя его. В 1955 году закончил роман "Доктор Живаго", интегрирующий духовные искания русской интеллигенции. Ряд стихотворений из романа являются едва ли не лучшими, написанными на темы Евангелия в отечественной поэзии. Через три года Пастернаку присудили Нобелевскую премию по литературе, после чего поэт подвергся гонениям и травле со стороны властей и большинства писательского сообщества. Чтобы остаться на родине, отказался от премии.

Исторический контекст

Христианское содержание светской культуры России в XX веке может быть описано внутри нескольких периодов. Первый – условно совпадает с первой четвертью века. Он связан с новым интересом к религии, пробудившемся в различных слоях общества.

После выхода царского манифеста о свободе вероисповедания православие стало восприниматься не только как часть государственно-политической доктрины, но как пространство творческой активности, открытое для философов и деятелей искусства. Второй период начинается с 1920-х годов, после революции, когда большевики стали устранять из культуры явные христианские мотивы. В 1934 – 1937 годах делается заход с другой стороны: власти пытаются размежевать Церковь с ее культурным наследием. Третий период начинается с середины 1940-х годов, когда потребность тотально мобилизовать общество ради Победы заставила советское правительство ослабить давление на Церковь. Православие было осознано как живая часть русской культуры. Верующим интеллигентам стало казаться, что общенациональный подъем и геополитический триумф СССР – знаки долгожданного мессианского призвания России. Источником подобных надежд служили историософские представления, связанные с именами Достоевского, Данилевского, Леонтьева, Владимира Соловьева, Федорова, Бердяева, такими явлениями как русский космизм и православная эсхатология. Однако духовный подъем был оборван схваткой за власть внутри советской элиты конца 40-х годов, а затем и новым витком антирелигиозной кампании, ставшей темной изнанкой эпохи "Оттепели".