Выставка "РЕБУС. Сергей Бугаев-Африка" в SISTEMA GALLERY

В проекте будут представлены работы от ранних экспериментов 1990-х до монументальных полотен, созданных в 2020-е, таких как "КвРебус" – "квантовый ребус", где вихрь символов образует новую Вселенную, или "Четверичный неразгаданный ребус" – попытка найти архетипический порядок в самом хаосе.

Каждая работа – не объект, а событие и территория. Это приглашение к диалогу, где зритель становится соавтором, а его восприятие – завершающим этапом творческого акта.

Все начинается с простой детской загадки и превращается в сложнейший философский инструмент для диагностики времени, археологии коллективной психики и поиска языка после катастрофы.

Сергей Бугаев-Африка с детства увлекался разгадыванием ребусов и часто перерисовывал их из журналов. Со временем у него накопился огромный архив, который стал частью художественного метода. В основе проекта лежит ряд фундаментальных вопросов, которые превращают выставку из собрания артефактов в напряженное философское и антропологическое исследование. Вопросы не имеют окончательных ответов, но их постановка определяет радикальную актуальность искусства. Первый важный вопрос – о природе языка после исторической травмы. Как говорить, когда общий язык утрачен? Конец советской эпохи, который Африка застал и остро прожил, был не просто политическим изменением. Это был коллапс реальности, построенной на определенных символах, образах и словах. Такое состояние культурной травмы теоретики называют "великой афазией" – потерей способности к связному самоописанию, распадом общего нарратива (в медицине афазия – расстройство или полная потеря речи). Именно в этот момент ребус из развлекательной головоломки превращается для художника в форму высказывания. Почему? Классический ребус – это договор. Он предполагает общий для всех код: эта картинка читается как это слово, этот перевернутый знак означает то-то.

Советская культура была таким ребусом-договором в гигантском масштабе: серп и молот, пионерский галстук, строки Маяковского – всё это было частью общего, легко считываемого идеологического текста. Поэтому еще один вопрос – о границе между предметом, вещью и образом.

Когда знак перестает быть просто обозначением и обретает магическую автономию? Здесь Африка в диалоге с русской традицией (Потебня, Флоренский) проводит тонкое различие. Предмет – это утилитарная функциональная единица (стул, чтобы сидеть). Вещь – это предмет, наделенный внутренней формой, сущностью, историей, аурой. Вещь вещает. Череп коня в "Песни о вещем Олеге" – не предмет, а вещь-пророчество.

Советская культура стремилась превратить всё в предметы – в элементы идеологической машины. Серп и молот должны были означать только одно. Африка, работая с этими знаками, стремится вернуть им статус вещей – загадочных, многозначных, несущих в себе слои исторического времени и коллективного бессознательного. Его медные пластины – вещи-свидетели, на которых время оставляет свои следы, как на геологическом пласте. Художник создает "метаребус". Он берет готовые, расшифрованные образы и подвергает их сложной художественной обработке. Он не сочиняет новые загадки, он работает с обломками уже отгаданного мира. Его инструменты – медь, кислота, время и свет. Медная пластина здесь не просто материал, а модель психики и исторического слоя. Подобно фотопластине, она регистрирует происходящее вокруг, темнеет, покрывается патиной, впитывает блики и отражения зрителей. Химическое травление кислотой – это метафора эрозии памяти, процесса, при котором четкий контур смысла размывается, оставляя после себя призрачный, но устойчивый след.

В этих работах материализуется время – не линейное, а наслоенное, где прошлое проступает сквозь настоящее. Поэтому ребусы Африки принципиально неразгадываемы до конца. Их нельзя решить, как задачу. Их можно только опытно пережить.

Вглядываясь в мерцающую поверхность "Ребуса-28", мы видим не шифр, а топографию памяти. Образы-архетипы (глаз, дом, птица) сталкиваются с фрагментами быта (люстра, бант), буквы русского алфавита теряют фонетическую определенность, превращаясь в чисто графические, почти сакральные знаки. Это сновидение наяву, где ценность имеет не "правильный ответ", а интенсивность самого процесса блуждания взгляда по лабиринту смыслов. Теоретический бэкграунд здесь – не украшение, а суть. Отсылка к психоанализу (Фрейд) и шизоанализу (Гваттари, Делез) – ключ к пониманию масштаба замысла. Фрейд называл сновидение "королевской дорогой в бессознательное".

Африка прокладывает свою дорогу через шизофреническую фактуру ребуса – через его трещины, разрывы, наложения. Его работы – это картина коллективного бессознательного постсоветского человека, в котором утопические порывы, травмы распада, ирония и ностальгия сосуществуют одновременно, не складываясь в стройный нарратив.

Еще один вопрос – о памяти индивидуальной и коллективной, так как ребус – это всегда место встречи двух видов памяти. Коллективная историческая память: советские лозунги, пионерская эстетика, обрывки классической поэзии (Пушкин), которые были частью общего культурного кода, и индивидуальная, биографическая память каждого. Где заканчивается "я" и начинается "мы"? Не населена ли наша личная память с самого начала призраками коллективных мифов?

Эта выставка становится зеркалом нашей сегодняшней реальности. Мы снова живем в эпоху фрактуры – смыслового разлома, информационной перегрузки, столкновения правд. Старые языки снова дают сбой. Работы Африки, рожденные в момент исторического слома 1990-х, оказываются поразительно современными. Они предлагают не готовые ответы, а методологию существования в условиях смысловой неопределенности. Они учат нас не бояться хаоса, а рассматривать его как плодородную среду, где из обломков старых кодов могут прорасти новые, более сложные и честные формы поэзии и мысли.