Пятидневка Софийский собор как эталон христианского храма

Программу "Пятидневка" ведёт Вадим Тихомиров.

27 декабря в 1054 году было завершено строительство и прошло освящение в Константинополе Софийского собора. Он стал крупнейшим собором в Европе и долгое время продолжал считаться крупнейшим в Европе.

Об истории создания этого собора и о том, какую роль он сыграл в православной вере, узнаем у отца Максима Юдакова, наставника Свято-Тихоновского духовного института.

Это было действительно, что именно в этом соборе в своё время случилось самое главное событие, когда Константинопольский патриарх получил отлучительные грамоты от папы Римского? И именно тогда произошло разъединение православной веры и католической?

О. Максим: Да, действительно в 1054 году, в Константинополь представители папы Римского – кардинал Гумберт и прочие папские легаты – привезли с собой отлучительные грамоты, согласно которым патриарх Константинопольский Михаил Керуларий отлучался от общения с Римской церковью в связи с тем, что не принимал ряд учений Римской католической церкви.

Получается, что именно католическая ветвь христианства предъявила свои претензии и была инициатором этого раскола?

О. Максим: Да. Конечно, в основе раскола лежат не только конфессиональные расхождения, но ещё и различные политические и даже культурные причины этого раздела. Кардинал Гумберт и Михаил Керуларий не смогли найти общего языка, и  после долгих переговоров Гумберт возложил на престоле храма Святой Софии папскую грамоту о низложении (отлучении) от Римской церкви Константинопольского патриарха. С тех пор 1054 год считается как бы годом разделения церквей. Хотя, конечно, православные церкви и католическая церковь ещё очень долго находились в общении. Но постепенно где-то на местах этот раскол только увеличивался, и расхождений становилось всё больше.

Но Софийский собор известен не только этим. Известно, что 29 мая 1453 года войска султана Мехмеда II захватили Константинополь, и первым же его указом от 30 мая Софийский собор стал мечетью Айя София. А были ли в истории ещё подобные прецеденты, когда православный храм вдруг становился мечетью? Или наоборот?

О. Максим: Позиция мусульман была такова: христианские храмы они не старались разрушать. Вообще, как это ни странно слышать, некоторые традиции ислама были восприняты из христианской среды. Например, пост "до вечера". Известно, что мусульмане не вкушают еду и не пьют воду вплоть до заката солнца, и только после этого вкушают еду. Так же, например, постились христиане когда-то. Они точно так же до вечера не вкушали еду. Лишь только после захода солнца вкушали пищу. Или, например, была традиция в той же Святой Софии: во время богослужения находиться в храме и сидеть в определённые моменты службы. Вероятно, мусульмане тоже восприняли эту традицию у христиан. В связи с тем, что мусульмане не видели необходимости разрушать христианские храмы, которые оказались вполне подходящими для религиозной молитвы приверженцев ислама, храмы просто переоборудовались в мечети. Уничтожались только изображения. Да, согласно исламу, нельзя изображать в религиозном пространстве ни Бога, ни ангелов. Мусульмане вообще избегают каких-либо изображений, поэтому многие мозаики и фрески храма Святой Софии и других храмов в Константинополе и вообще на территории Византийской империи просто замазывались, закрашивались. Благодаря этому сегодня часть древних мозаик сохранилась. Если сбить верхнюю краску эпохи исламского влияния, то мы вдруг обнаруживаем какие-то богатейшие свидетельства древнехристианской эпохи. В этом смысле даже мусульмане поступали более гуманно по отношению к христианам, нежели, например, атеисты в советский период, которые полностью разрушали храмы и уничтожали веру.

Алтарь согласно христианской вере должен находиться на востоке храма, а михраб должен смотреть в сторону Мекки. А как тогда происходили богослужения в храме Святой Софии, который стал мечетью Айя София? Они как-то развернули зал? Или что сделали?

О. Максим: Я со стопроцентной уверенностью сейчас не могу сказать, куда был ориентирован алтарь Святой Софии. Наверное, это вопрос в первую очередь к архитекторам, однако в христианстве известно, что существовали храмы, которые были ориентированы не всегда на восток. Один из древнейших христианских храмов на Святой земле – храм Гроба Господня первоначально был ориентирован на запад. Храм апостола Петра в Риме ориентирован на запад. Для древних христиан не было принципиальным ориентация храмов именно на восток.

Храм Святой Софии является интересным символом. Мы всё время говорим об объединении сердец людей, о том, чтобы они смотрели в одну сторону, и мне кажется, храм Святой Софии представляет удивительное сочетание. Ведь там находится лик Иисуса Христа, недавно открыты фрески со святыми. В то же время там находится вязь цитат из Корана. Когда храм строили, колонны туда везли и из Греции, и из Египта. Получается, что, по большому счёту, это храм мировых религий. Или я ошибаюсь?

О. Максим: Всё-таки храм Святой Софии задумывался как храм в честь господа Иисуса Христа. Поэтому храмом мировых религий его всё-таки нельзя назвать, хотя Святая София интересным образом сочетала в себе множество религиозных течений и конфессий. Как известно, храм Святой Софии занимали крестоносцы, которые исповедовали католицизм. И храм Святой Софии сегодня действительно обращён в мечеть. Сегодня это музей, но все равно это музей-мечеть. Некоторым образом этот храм сочетал в себе разные традиции, разные эпохи, и является действительно очень знаковым местом. И, конечно, это, на мой взгляд, святое и значимое место, в первую очередь для христианской традиции.

В своё время в конгрессе США обсуждали вопрос о том, чтобы вернуть Софийский собор православной христианской вере. Меня это поразило. Происходило это в 2007 году. Действительно ли это так, что крестоносцы именно из Софийского собора выкрали Туринскую плащаницу?

О. Максим: Возможно. Как мы все знаем, Софийский собор был таким местом, сочетавшим в себе множество христианских святынь и ценностей. И туда свозились на протяжении существования этого храма и на протяжении существования Византийской империи со всей империи знаковые святыни христианства. В том числе и Туринская плащаница, терновый венец, мощи святых, частицы древа Креста Господня и многое другое. Конечно, крестоносцы вывезли из Святой Софии, из Константинополя, из окрестностей всё, что могли. Сегодня по всей Европе обретаются те или иные останки святых или другие реликвии, которые принадлежали когда-то Константинополю и храму Святой Софии.

Если говорить о здании храма Святой Софии, то это тоже действительно уникальное архитектурное сооружение. Об уникальности храма спросим у профессора Московского архитектурного института (Мархи), кандидата искусствоведения Алексея Александровича Мусатова.

Храм Святой Софии – действительно одно из редких зданий, которое дошло до нашего времени?

А. Мусатов: Да, безусловно. Это редчайший и драгоценнейший памятник, совершенно уникальный. Он был построен в середине VI века. Начало строительства 555 год. Это было при императоре Юстиниане. Архитекторы его тоже нам известны. Это Анфимий из Тралл и Исидор из Милета. Очень редкий случай, когда нашим современникам известны имена древних архитекторов. Это всё свидетельствует о том, что это было совершенно незаурядное строительное мероприятие. Собор был не просто церковью, он был, по сути, домовой церковью византийских императоров. Он входил в ансамбль дворца и был связан переходами с дворцом. Дворца не осталось, но остался собор как часть этого дворца. И, между прочим, эта традиция долгое время потом поддерживалась.

Здание собора Святой Софии уникально, прежде всего, тем, что оно для наших современников засвидетельствовало тот момент, когда формировался не только храм, но и здания церкви в церковном (богослужебном) понимании. Это особый момент в истории человечества, в истории религии, в истории государства. Если вспомнить историю, то христианство родилось вообще как бы из секты, причём секты гонимой и в значительной мере оппозиционной к власти. Так было в Палестине в первые века земной жизни Христа. Для того чтобы гонимая, оппозиционная, даже маргинальная в некотором смысле церковь стала государственной церковью, потребовалось много веков. Это был очень тяжёлый и очень мучительный процесс – с гонениями, с признаниями и отрицаниями веры и церкви.

Надо сказать, что, собственно, храм формировался теми же шагами, которыми формировалось и тело церкви. От катакомбных церквей к мавзолеям, к небольшим крещальным храмам, крестово-купольным. Потом происходит обрушение Запада. Конец Римской империи (476 год). Реликвии императора отсылаются в Константинополь. С этого момента Константинополь становится "Вторым Римом" и продолжает традицию. И вот тут происходит очень интересный процесс – соединения традиции центрических купольных церквей, которые были уже в Риме, с базиликальным храмом. Первые христианские храмы в Риме были базиликальными. Потому что они устраивались, по большей части, в древних базиликах, оставшихся от Рима. Храмы для первых христиан были капищами – греховным, позорным местом. А базилики – это гражданские сооружения, причём богатые, огромные, с прекрасным гулким пространством и никак не связанные с религией. Поэтому их переделывали и делали из них храмы. Они были не купольные.

Соединение купола и базилики, создание первой купольной базилики – это ключевой момент, момент откровения, момент, с которого, собственно, храмовое строительство приобретает другую направленность и на Западе, и на Востоке. Восток берёт себе центричность с великолепным куполом, а Запад начинает строить купольные базилики.

Кстати, на протяжении своей истории купол храма Святой Софии обрушивался дважды. И тот купол, который мы имеем сейчас, это уже третий купол. Самый первый купол, который пытались с далёкие времена реконструировать, был гораздо ближе к римскому пантеону, чем нынешний купол. Но это всё гипотезы. Конечно, остатки первых куполов там есть. Но они погребены под более поздними кладками. Думаю, что даже у маньяка-реставратора не хватит наглости вскрывать памятник, чтобы посмотреть, как было раньше. Другое дело, что, может быть, со временем бесконтактные методы исследования вырастут настолько, что мы сможем всё-таки "покопаться" в теле храма и понять, как было. Во всяком случае, мы шли постепенно к этому чуду. Но то, что купол храма Святой Софии – это чудо, знали уже наши предки. Когда наши предки-путешественники вернулись из храма Святой Софии, они написали: "Когда мы зашли в это здание и увидели этот купол, мы не знали, умерли ли мы и уже на небе или всё ещё на земле".